禅の「悟り」をどう説明する？

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さとり - 本質的意味と自己実現の概念

禅宗では、「悟り」とは「真理を垣間見ること」「突然の目覚め」であるとされています。多くの人が信じているものとは異なり、さとりとは、物質的な欲望の追求や現状に従うことで失われた、人間の心の自然な状態に過ぎない。

私たちの魂は無限の光の存在であり、常に宇宙とつながって今この瞬間を生きています。しかし、日々の雑多な生活の中で、私たちは自然な状態、すなわち「さとり」を失いがちなのです。

悟りの本質

「禅のさとり」とは、偽りを捨てて本物に入ることであり、普段の自分、本来の自分のことです。さとりの別名は「見性（けんしょう）」で、「見」は「見る」、「生」は「自然」という意味です。しかし、禅はさとりの産物であることに変わりはありません。つまり、さとりなくして禅はないのです。

釈迦の従兄弟の阿難でさえ、さとりを求めて40年の歳月をかけ、ようやく禅を体得したのです。だからといって、さとりには40年もかかるとは限らないし、ある日突然やってくることもあるし、時間がかかることもあるのです。

禅のテキストを注意深く読み解くと、さとりというのは、奇妙なことばかり書かれています。実は自然に起こる問題であり、いざ説明しようとすると、必ず人を混乱させるという印象をぬぐえないのです。

偉大な善の指導者鈴木大拙はまた、さとりによってエゴから心が解放され、残るのは「無心」であり、そこには私たちの最も内側にある現実が存在すると述べています。

二元論の壁を破る

進化した人間社会では、誕生から成熟、死までのタイムラインがほぼほぼ決まっているため、私たちは決まった思考様式の枠内で生きているのです。このような二元論的な考え方が、人類のすべての悩みの根本原因なのです。

「さとり」とは、二元論の束縛から解き放たれ、「新しい」視点を創造することです。

論理の輪から解放する、正確に言えば、このさとりという形而上学的な概念は、実は全く形而上学的なものではないのであります。

鈴木大拙は、「さとり」はすぐそこにあることを強調しましたが、社会は「さとり」は難しい、不可能であると信じ込んでいるのです。

「さとり」を体感した人とそうでない人の間にある唯一の違いは、論理的に考えるという行為です。

私たちは、「さとり」や「禅」のような概念について、瞑想すれば、あるいは激しく思考すれば、その目的に到達できると考えています。

しかし、それは間違いです。

つまり「相対的な意識の産物である形而上学や象徴的な文言を瞑想することは、禅には関係ない」のであって、「自己の古い枠組みを、全く新しい基盤で再構築すること」と捉えるものなのです。



「さとり」の特徴

さとりとは、知的で論理的な分析を超えたものであり、真のさとりとはどのようなものかを説明することはできません。が、さとりの原理をよりよく理解するために、いくつかの基本的な特性があります。

鈴木大拙は、「さとりとは非合理的なものである」と述べています。

それは知的な推論や結論を持っていません。この概念は、論理の壁を超越しています。

さらに言えば、さとりには直観的な洞察が伴います。

つまり、形而上学的な側面があるからこそ、より直感的になれるのです。この性質がなければ、さとりも意味を失ってしまいます。

また、鈴木は、さとりとは「権威」であり、「断言」であるとして、どんな論理でさとりを覆そうとしても、決して論理でさとりに勝ることはできないとしています。

それでもどうしても、理屈にこだわるというなら、あえて、

「さとりとは、意識の最も内側に起こる知覚の一形態であり、内的な知覚である」

ということになります。

悟りと瞑想

悟りのもう一つの重要な特徴は、「超越の感覚」です。

さとりを行っているとき、私たちはもはや肉体に包まれていないことを感じ、いわゆる現実を超越し、超現実を目撃することができます。
ほとんどの人は「悟り」をある瞬間に捉え、光明を見出した「静かなる至福」を感じます。ですが大抵の場合、それは一時の輝きに過ぎず、すぐにまた現実世界に引き戻されます。

修練を積んだ善の高僧の場合は「悟り」をより長く、あるいは永続的に心のうちに収めておくことができます。そこが一般人の悟りとの違いです。

人間離れした音色、高揚感、刹那性は、鈴木が語る他の不可欠な特徴です。サトリの体験は個人的なものではなく、つまり自我が存在しなくなり、それゆえ普遍的なものになるのであります。

雑念から解放され、高揚感がもたらされる

最後に、しかし最も重要なことは、さとりの瞬間的な性質が、さとりを核心的に定義していることです。それは突然であり、数瞬、数分、数時間、数日間続いて消えることがあります。「突然でなく、瞬間的でなければ、さとりではない」とさえ鈴木大拙は言っているのです。

公案 - さとりへの道

初期の禅師は、何年も修行し、さとりに達しました。

しかしその後禅のマスターは、芸術の形式を維持引用し、後世のために、誰もが簡単にさとりを見つけることができるような導きの方法を誕生させました。
それが公案と呼ばれるものです。
公案とは、禅師が合理的な答えを求めない質問をし、生徒が瞑想修行の中でそれを解決するよう求められたものです。いわゆる「禅問答」おt呼ばれるものですね。それは、さとりを見つけることを追求する触媒として機能するようになりました。

公案は、特別な指導がない限り、通常、難解で解釈しにくいものです。

公案の典型的な例として、"両手を叩くと音が出るが、片手を叩く音を聞け "というものがあります。公案は、"仏とは何か？"という問いに対して、"亜麻3ポンド "のような（一般には理解し難い）答えを出すようになっており、さまざまな問いと答えの形式で設定されることもあります。


まとめ

「さとり」は、人間が生まれるずっと前から存在します。動物は、常に本来の姿で、現在に完全に没頭し、源とつながっているので、常にさとりを持っていると言えます。人間だけがこのつながりを失い、より複雑になってしまった、と考えるのです。

ひとたび「さとり」を目の当たりにすれば、「今」を実現したい、宇宙とつながりたいという欲求は尽きることがなく、その欲求は何度も何度もあなたを源に連れ戻すことでしょう。

悟りを自分とはかけ離れたものと捉えるのではなく、すぐ間近にある「輝き」だと思えば、いつの日かあなたにも言葉にできない至高体験ができるかもしれませんね。