米国で学ぶ東洋の哲学

 瞑想に惹かれるアメリカ人

　アメリカの大学やカルチャー・スクールで禅や瞑想、ヨガなどを学ぶアメリカ人が増えています。これまでにも何度かブームはありました。よく知られるのはベトナム戦争が行き詰まったころ、一部の若者を中心にアメリカ国内が内省的になり、別の生き方を求めるようになりました。ヒッピーと呼ばれる人たちは、マルクス主義思想や毛沢東の教えも模索しました。インドのヨガを取り入れたり、ネイティブインデアンの教えも探し求めました。孔子の儒教も学ぼうとしました。そんな中で日本の武士道や禅の思想も広く世間に知られるところとなったのです。当時は一般的な文献は極めて限られており、日本人や中国人、あるいは東洋へ渡航して帰ってきた人たちからの口伝形式がとても貴重な学習源だったようです。しかしそれは必ずしも正確に伝わらず、曲解されたものも多かったようです。

　そのあとを受けて、さらに深い思想・思索を求める学術的な探求の試みが始まりました。ニューエイジ・ブームと呼ばれる運動は、音楽や絵画、映像、造形美術から身体機能を高めるエクスサイズのような形も出てきました。勿論ヨガも本格的なスキルの要求から、本場インドから本物の行者、チベットから修行僧まで招いて、本質的な理解を得ようと突き進んでいったのです。このころ東洋思想を学んだ学生の中から、のちに成長して大学で東洋思想の教鞭をとるようになった先生方がアメリカにおけるアカデミックな東洋思想教育をリードしていきました。

 　いまアメリカの若い世代の多くは、東洋思想についても多くの情報が氾濫する中、いろんな要素を取り入れて、新時代のフィロソフィーを模索しているように伺えます。

　それではアメリカ人はどのようなテキストで東洋思想を学んでいるのでしょうか。例えば以下のようなガイダンスがアメリカのカレッジなどで平均的に用いられるものです。

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　東洋哲学は常に西洋哲学と非常によく似た目標を持っていました：私たちをより賢くし、動揺しないようにし、より思慮深くし、自分の人生に感謝するために読みやすくするということです。しかし、その探求の筋道は驚くほどに異なっています。東洋では、お茶を飲む儀式、竹林を歩くこと、川を眺めること、花を生けることなどの儀式を通して、哲学の教えを教えてきました。ここでは、大陸特有の知恵を提供し、哲学とは何かについての私たちの考えを豊かにしてくれるアイデアをいくつか紹介します。



１　人生とは苦しみである 

　ブッダの最初の、そして中心となる「高貴な真実」は、人生とは必然的に苦しみを伴うものであるということです。セックスは私たちを失望させ、若さは失われ、お金は私たちの痛みを免れないでしょう。仏陀のために、賢明な人は、存在の平凡な混乱と完全に自宅で成長するように注意する必要があります。彼らは、自分たちが糞山の上に住んでいることを理解する必要があります。卑屈さと悪意が頭をもたげても、それは完全に打ち負かされた希望を背景にしたものでなければならないので、不当に失望させられて、自分の信頼を裏切られたという感覚はない。とはいえ、お釈迦様は驚くほど明るく、一般的には人を惹きつけるような温かい笑顔をしていました。これは、彼の方法で来た素敵なもの、甘いもの、楽しいものは、すぐにボーナスとして経験され、彼の元の荒涼とした敷地に深く感謝していたからです。 人生の暗い背景を常に念頭に置いておくことで、彼はそれに対して目立ったものは何であれ、彼の評価を研ぎ澄ました。彼は私たちに明るい絶望の術を教えてくれる。

２ 慈しみ（Mettā）

　Mettāはインドの言語であるパリ語で、ベネヴォレンス、優しさ、優しさを意味する言葉です。仏教では最も重要な考え方の一つです。仏教では、この考え方を養うために、毎日の儀式的な瞑想を推奨しています。瞑想は、毎朝、イライラしがちな相手や、攻撃的で冷たいと感じている相手を注意深く考えることから始まり、通常の敵対的な衝動の代わりに、「あなたが平和を見つけられることを願っています」や「苦しみから解放されることを願っています」などの優しいメッセージへと昇華していきます。この練習は、最終的には地球上のすべての人を包むように、外側にむけて拡張させていきます。背景にある前提として、人々に対する私たちの感情は固定されたものではなく、変えられないものではなく、適切な後押しがあれば、意図的な変化や改善の余地があるということであります。「思いやりの心」は学ぶことのできるスキルなのです。



3: 観世音 

　観音様は、慈悲、思いやり、優しさに強く関連付けられている東アジアの仏教の聖なる女性像です。彼女はカトリックの聖母マリアのように、仏教の中で同じような役割を占めています。中国全土に聖母マリアを祀る神社や寺院があり、海南省には高さ108メートルの聖母マリア像があります（世界で4番目に大きい像です）。極論を言えば、彼女は最も崇高な意味での「ミイラ」なのです。中国では、大人たちが彼女の前では自分が弱くなることを許容されます。彼女のまなざしは人を泣かせてしまう温かさがあります。人が泣き崩れる瞬間は、物事が辛い時というよりも、ようやく出会った優しさ、長い間黙っていた悲しみなどを認めるチャンスなのです。ただ観音自身はいかなる判断もしません。彼女はあなたが疲れていること、裏切られたこと、物事が簡単ではないこと、うんざりしていることなどを受け止め、ただ理解するのです。


４　無為

　努力をしていないという意味を持つこの言葉は、字義通り受け取ってはいけません。道教の哲学の中心にある（中国語の）用語です。それは最初に紀元前6世紀の賢者、老子のによって書かれた道教の文献で記述されています。無為は「努力をしない」ですが、「流れて行く」ことを意味するが、それはどのような方法でも怠惰を意味することではありません。それはむしろ、現実の要求に抗議するのではなく、現実の要求に応じることの必要性を賢明に認識した上で、意志を意図的に降伏させることを示唆しています。老子が言うように、賢明であるということは、時として「全宇宙に身を委ねる」ことを学ぶことです。理性は、私たちの願いが現実と取り返しのつかないほど対立しているときに、私たちの願いを計算することを可能にし、必要なものに怒りや苦言を呈するのではなく、進んで自分自身を服従させるように促してくれます。私たちは、ある出来事を変えることはできないかもしれないが、老子にとっては、その出来事に対する態度を自由に選択することができるのです。

５　知恵としての竹 

　東アジアが「竹文明」と呼ばれているのは、竹が日常生活に広く使われてきたからというだけでなく、その象徴的な資質が何百年も前から道教の哲学の中で記述され、称賛されてきたからです。驚くべきことに、竹は木ではなく草に分類されているが、背が高くて丈夫で、木立や林を作ることができる。木の幹とは異なり、竹の茎は空洞であるが、その内部の空虚さが生命力の源である。嵐の時には曲がって、時には地に落ちそうになるが、その後は弾力性を持って跳ね返る。老子曰く、「竹のようになりなさい」と。竹の最も偉大な画家は、清朝の道教の詩人であり、芸術家であり、哲学者でもある鄭謝である。鄭謝は800枚の竹林の絵を描いたと言われており、その中に賢者がどのように振る舞うかの完璧なモデルを見たといいます。 竹のペンとインクで描いた一枚の絵の横に、彼は優雅な漢文字を書いた。「山にしがみつき、断崖絶壁に根を張り、苦難の末に強くなり、四方八方から吹き付ける風に耐えろ」と書きました。それは竹に向けられたメッセージであるが、もちろん私たち全員に向けられたものでもあるのです。

６　金継ぎ 

　16世紀以降、日本の禅宗思想は、修復されたものが持つ特殊な美しさや知恵に生きてきました。「金継ぎ 」とは、二つの考え方を組み合わせたものです。日本語で「お金」を意味する「金」と、「継ぎ手」を意味する「つぎ」です。禅の美学では、たまたま壊れてしまった鍋の破片は決して捨ててはならず、慎重に拾い上げて再構築し、金粉を使った漆で接着します。重要なのは、傷を目立たなくすることではありません。貴重な金の鉱脈は、破損にはそれ自体が豊かなメリットを持っていることを強調するために存在しています。私たちは皆、ある意味では壊れた生き物なのですから。修理が必要なのは恥ずかしいことではありません。修復されたボウルは、私たちもまた元の状態に戻り、明らかな欠陥があるにもかかわらず愛されることができるという希望の象徴です。

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　いかがですか？　かなり奥深く踏み込んでいませんか？　私は率直にアメリカの東洋思想の理解もそうとう進化してきたなと驚いています。「金継ぎ」などという細やかな精神性にまで着目されると、もはやシロウトの出る幕ではなさそうです。うかうかしていると、現代の日本人が失いつつある大切な魂の問題までアメリカ人に看破されるやもしれません。

　大事なのはココロの問題。学問じゃないから。と言い切ってもいいのですが、少しは勉強して理論武装する必要はあるのじゃないでしょうか。アメリカ人も勉強してますよ。